憐恤人的人有福了．因為他們必蒙憐恤。馬太福音5:7 憐恤人不但蒙受來自上天所賜予的福分，同時他們也得到別人對他們的憐恤，換句話說，他們能夠與人建立美好的人際關係。 舊約大衛時代，當時掃羅作王，他因為嫉妒大衛的才能而對他趕盡殺絕，大衛與幾百個綠林好漢東躲西藏，爲了生活，他們為有錢人看守家園、剪羊毛作義工，期盼這些財主施恩憐憫，賜贈食物或零用錢。一次大衛一夥為一個財主拿八作義工，事後請求對方賜些生活津貼，拿八不但拒絕，並且極盡侮辱能事，大衛一怒之下，準備率領眾好漢大開殺戒。拿八妻子知道事情真相，馬上預備食物迎接大衛，並且好言相勸，對大衛曉以大義，最後化干戈为玉帛。事後拿八知道情況，嚇個魂飛魄散，隔天，神取走他的性命。 吝嗇的人，英文叫Miser，同一個字根的字，是Miserable，中文翻譯叫可憐鬼，顧名思義，吝嗇的人往往是一個可憐鬼，沒有人願意與一個吝嗇的人交朋友。 在教會認識一個家庭，先生擁有一份高薪的職業，太太本來也有一份相當不錯工作，女兒出生之後，改成半職，願意放下工作，花時間照顧先生和孩子，這是好事情，這對夫妻的好處是彼此恩愛，缺點是對外人吝嗇，與他相熟的人給他們取外號「鐵公雞」。團契一夥到餐廳用膳，40塊錢一頓飯，小費通常是5-6塊錢，但先生只丟下幾個銅板了事；幾個家庭一起旅行，他們買了一艘100多塊錢的橡皮艇，用完之後，把它洗乾淨，面不改容拿回去退款；教會常有potluck聚餐，他們一家三口帶來的菜一個人都不夠吃。正因為他們對人很會精打細算，所以他們的人際關係非常薄弱，教會弟兄姐妹有意無意與他們劃分界線，無論用膳或有任何活動，絕少邀請他們參與。 每個人都喜歡與一個樂善好施的人作朋友，一個凡事斤斤計較、處處只爲自己著想、對人缺乏憐憫體恤的人，他們是很難與人建立關係。南英國的Kent大學曾經作過一個很有趣味的研究，到底一般人是如何看待那些樂善好施的人？研究人員隨機揀選一群人參與研究計劃，參與者首先分發得到一些小量金錢（譬如說,每人分到$200），他們然後按著指示，自由捐獻（從0-$200）到一個基金，接下來，研究人員按著基金的總額加倍，然後平分給每一個參與者。在這實驗過程中，最好的情況是每個人把自己手上所有的，都放在基金裏面，基金加倍之後就變得更多，但如果有人吝嗇不合作，別人給得多，而他保留多多只捐獻一點點，那麼經過幾輪之後，這人可以把別人的錢全賺過來，而實驗證明，的確有人這樣作。但實驗不是就這樣停止，研究人員再進行第二道實驗，他們把參與者分成幾個小組，然後各自選出他們的小組組長，而那些在第一道實驗捐獻最多的人，82%被選作他們小組組長。 每個人都喜歡與一個樂善好施的人作朋友，也許他們不見得是一個領袖人才，但他們至少得到別人的信賴和尊重，並且吸引別人與他們一起共事與合作；倒過來，一個對錢吝嗇，凡是斤斤計較的人，他們得不到別人的信任，人際關係惡劣，遇到困難，也得不到外人的協助。 高偉雄（www.timothyko.com）

  少種的少收，多種的多收，這話是真的。各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強；因為捐得樂意的人，是上帝所喜愛的。上帝能將各樣的恩惠，多多加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。哥林多后书9:7 保羅在哥林多書信勉勵信徒要有一顆樂意捐獻的心，捐獻越多，收取也多，這句話也帶出一個應許，願意樂捐的人，神會賜予他們更多捐獻的機會，這無形中成了一個善性循環。 哈佛大學曾經作過一個這方面的研究，調查從東岸到西岸41個社區的三萬個家庭，考察這些美國人的日常生活、工作服務態度、和他們樂善好施的行為，研究人員發現，越有錢的人，他們越樂善好施，不但他們的幸福快樂指數高，事業上也非常有成功。舉例來說，假如有兩個一模一樣的家庭，他們同文同種，有同樣信仰，孩子數目一樣，住在同一個社區，受同樣的教育，每樣事情都是一樣，唯一不同的是，其中一家人比另外一個家庭多捐獻100塊錢，那麼這個多捐獻的家庭，他們平均收入多賺$375塊，那是統計得來的數字。 有一位經濟學教授，儘管他看到這些統計數字，但心中仍然感到非常懷疑，因為這與經濟學的理論完全違背了，於是他特意撇開眼前的數字，自己另外尋找一些新的數據，然後透過電腦軟件重新計算，發現結果還是一樣。他翻查美國過去50多年捐獻的情況，和美國人過去50年的家庭收入。從1954年到2004年，美國家庭平均購買能力增加了150%，而那些樂善好施的家庭，他們同一個時期，家庭的購買能力卻增加190%，意思是說，美國人變得富有，但同時也變得慷慨。但學者對研究結果提出一個疑問，到底是因為收入增加，所以捐獻提升？還是因為願意捐獻提升，所以收入增加?專家說，兩者都對。當國家變得富有，百姓更多參與施予，而越是樂善好施，國家經濟也得到提升。學者曾經計算過，如果美國私人捐獻增加1%，一年就是20億，無形中這20億的捐獻等同一個龐大的投資，不但製造很多的工作機會，也提高稅收，自然經濟就會成長。 這位教授又嘗試從另一個層面作分析，如果撇開經濟數字，只把眼目放在那些作義工的人身上，他也發現，那些願意作義務工作的人，他們經濟的確比較好；再看看那些捐血的人，從理論來說，捐血實在沒什麽大不了的事情，因為捐血不會讓一個人變得更有錢，不會叫一個人變得更富有，但事實擺在面前，那些願意捐血的人，他們無論經濟或其他方面都比不捐血的人好，這實在無法解釋的事情。 箴言書這樣說，好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。（箴言書11：25）這也是種收定律的另一個說法，你願意對人施捨，你肯花心思憐憫別人，最終像一個回力球一樣，你個人得到莫大的好處。 有一個人車禍住院療養了一個月，每隔一個禮拜他就會收到一張慰問卡，但是這個寄卡片的女士，病者並不認識她。 當此人痊癒後，特地前往 那位 女士服務的超市拜訪並道謝。 「哦！不用謝我了。」女士含笑回答。 此人一頭霧水，女士解釋由於她家境不佳，急需一份工作維持生計，但是超市老闆對她說，除非店裡生意好轉，否則必須辭退她。 「於是我買了十幾張問候卡，每當在社區報上看到有人出生或死亡，或是像你這樣車禍住院的人，我便把問候卡寄出去。現在我的生意應接不暇，甚至要加班工作。因為每個來店裡向我道謝的人，都順便買幾樣東西，有時還會介紹他的家人或朋友來購物。」 連一張普通的問候卡也可以帶來如此良性果效，那麼經常對人施予憐憫的人所帶來的好處更不能勝數，有時候一些好福氣在不知不覺臨到自己身上，別人以為是走好運，其實是神的幕後工作。 高偉雄（www.timothyko.com）

  目前世界最有錢的兩個人是Bill Gate& WarrenBuffett（比爾蓋茲和巴菲特），如果他們兩人聯合請你共進晚餐，你會考慮參加嗎？相信許多人都會認為這實在求之不得，但如果你是千萬富豪，你可能對這個千載難逢的機會不敢赴約，這個宴會不是斷頭臺，也不會讓你傾家蕩產，但絕對帶給你很大的心理壓力。2010年9月，這兩個有錢人跑到中國，邀請50個身家過千萬的中國富豪參加晚宴，但這些財主都心知肚明，巴菲特與蓋茲這次到中國「來者不善」，這跟他們過去到訪的目的不一樣，不是談有關未來科技的趨向，也不是講如何賺更多的錢，乃是告訴這些財主一些有關人生哲理，就是把從世界賺得來的金錢回饋社會，把他們的財富放在有需要的社區和人群當中。很不辛，這兩個有錢人心意是好的，但他們興致勃勃到中國卻失望而歸，因為中國財主聽到他們到中國的主要目的，大部份人與兩人劃分界線；以前巴不得能夠與這兩個名人掛鉤，沾他們一點風光，現在卻裝聾扮啞，把兩人到訪不當一回事。因着巴菲特和比爾蓋茲的到訪，「中國鐵公雞」這個名號從此揚名中外。 其實巴菲特和比爾蓋茲過去在世界各地一直推動一個特別運動，就是呼籲那些世界富有的人要樂善好施，取之於民施予於民，意思是白白得來，就白白捨去。這兩個有錢人不但提倡這個運動，而且也是以身作則，他們曾經起誓，在他們有生之年，會把90%的財富完全捐贈給社會，只把10%留給家人，這個行動被稱為「裸捐」，意思其實很明顯，人光禿禿來到世界，也光溜溜離開，不帶走一片雲彩，他們講得很瀟灑，也做到讓人敬佩。 過去一般人對比爾蓋茲和巴菲特這兩個有錢人，多少總是帶著有色眼鏡看他們，但自從兩個人推舉這個「裸捐」運動之後，世人對他們的態度就變得肅然起敬，美國人更因他們感到自豪。世界富豪多得不可勝數，首先提出裸捐運動不是歐洲的英國人或德國人，也不是亞洲的日本人或中國人，乃是北美的美國人。也許美國政府的花錢方式令人側目，但放眼世界，美國仍然是當今世界最強大和最富有的國家，這國家得天獨厚，地大物博，資源豐富，許多良好條件讓它成為當今一等一強國，不過，如果從屬靈角度來看，美國的強盛與這民族非常樂捐的傳統文化有莫大關係；根據研究，美國人本身是一個樂善好施的民族，跟其他國家相比，美國人平均每年所捐獻的，是法國人的三倍半，是德國人的七倍，是意大利人的十四倍；光是2006年，美國人就捐出三千億美元，這是瑞典國家全國一年的收入。每年美國有75%家庭捐贈錢財，50%家庭捐出自己的時間，還有許多捐贈和參與慈善事情是沒有數字記錄的。 上帝在這個宇宙設立了一些原則，人若遵守祂的道，他們一生就蒙神賜福，凡事順利；倒過來，人對神的教導棄之敝屣，甚至逆倒施行，他們終生就受到咒詛，生活處處碰壁。種收定律（law of harvest）就是上帝告訴世人其中一個屬靈的原則。何謂種收定律?簡單來說，就是人在哪方面有缺乏，他就在哪方面撒種，農夫需要收成，他就在田裡撒種，時候到了，他就有收成；同樣的屬靈道理，人缺乏愛，他就往外撒愛的種子；缺乏錢財，就往外撒「錢的種子」。一個人如果能夠瞭解上帝所設立的種收定律，他就找到豐盛人生的秘訣。不要把神所設立的種收定律看作是神話故事，今天許多學者發現，不管從心理學、經濟學、或社會學的角度來看，無論是個人，一個社會，或一個民族，如果他們願意按照聖經，對外樂意施捨，這對個人、廣大群眾、和國家都有莫大的益處。 高偉雄（www.timothyko.com）

  這幾年，同性戀者婚姻立法的事，無論在美國或香港都搞得滿城風雨，美國最終可能需要最高法院來決定，而香港最終如何收科，這是非常耐人尋味。美國許多基督教機構站出來反對同性戀婚姻立法，但在香港，有膽量站出來講話的，只有播道會的蘇穎智牧師，結果他和長沙灣的教會成為眾矢之的，不斷受到同性戀者的圍攻。據說，後來中神前校長余達心忍受不了，他也提筆在報紙上說出他的心聲，想當然，他也成爲敵人的攻擊目標。 余達心校長所講的話其實很值得我們基督徒自我反省，在香港，很多非信徒對基督徒的作法非常不以為然，因為除了同性戀婚姻立法這件事，香港其實也有許多不公平的事情（譬如家暴或產商壟斷等），但大部份基督徒都抱著各家自掃門前雪的態度，視而不見，而當信徒聽到同性戀要婚姻立法，卻抱著聖經大聲反對。正因為基督徒平常只顧與自己有關的事情，對許多社會問題不聞不問，當他們開聲反對同性戀婚姻立法，就得不到非信徒的支持，同性戀者更不在話下。這種現象不單出現在香港，連美國和台灣也有類似的現象，許多教會和基督徒看到社會不公正、不公義的事情，絕少站起來講話，結果那些敢說話的信徒成為少數民族，卻受到敵人長期圍攻，於是出現孤掌難鳴的現象。 第二點，基督徒一般反對同性戀婚姻立法的主要原因，乃因這是違背聖經的教導，這種說法對非基督徒來說，是缺乏說服力的，對那些不認識聖經或反對聖經的人來說，硬要他們接受這一點是非常困難，就好像回教徒拿著可蘭經要殺人一樣，順我者昌逆我者亡，根本無法要人心悅誠服接受。 信徒需要從社會權利和福利來討論同性戀婚姻立法這件事情，同性結婚屬於個人選擇，別人是不能說好歹，就好像有人喜歡吃榴槤，但有人聞到就受不了，不能因此就反對別人吃榴槤，這點每個人都能夠明白。但如果個人的權利會影響到社會制度或關乎人類的存亡，那麼要求立法就不合理。同性戀者常說，同性結婚是他們個人的事，是私人的事，別人不能干預，這點基督徒能夠接受，既然是私人的事，那為什麼又要別人承認呢？既然是私人事，就不應該要求大眾立法，免得影響到整個社會的架構。 社會爲什麽立法不可以偷竊？偷竊是私人的事，只要我不偷你的東西，你爲什麽要多管閒事？除去宗教或道德層面，偷竊基本上是破壞整個社會架構，叫人生活在社會缺乏保障，影響民生，從任何一個角度來看，偷竊對社會都不是好事情。同樣的，社會是由家庭組成，一男一女成為家庭，生男育女，傳宗接代，社會才能夠維持，人類文化才能夠維繫，通姦會會造成家庭體系受到破壞，這個觀念每個人都能夠認同，但如果有人說，他們要求通姦合法化，想當然，家庭制度就會受到破壞，社會制度因此受到動搖，這影響到人類未來的存亡，因此通姦絕對不可以合法化。 同性戀的情況也是一樣，一旦同性戀變成合法化，社會無形中鼓吹同性戀行為，那麼經過若干年之後，地上人口就會減少，甚至根本在不存在， 這個說法不但基督徒能夠接受，連非信徒也能夠明白。 另一方面，我們基督徒在面對同性戀者，也需要調整我們的思維和做法，沒錯，聖經說得白紙黑字，同性戀是一種犯罪行為。基督徒的使命就是要傳福音，同性戀者當然是在福音門外，但如果基督徒遇到同性戀者，馬上告訴他們，同性戀行為是神不悅納的，會受到神咒詛的，將來鐵定要進地獄，這種傳福音方法是絕對沒有功效，只會把他們排與救恩門外。 這方面，相信美國的馬鞍山教會的做法是值得其他教會所效法，他們對同性戀者和AIDS病患，撥出大量資源先作關懷工作，滿足他們在生活和家庭各方面的需要，待關係建立之後，才進入核心，作傳福音的工作。這種做法的果效絕對比使用指責的方法來得有效。其實從某一個角度來看，信徒未曾認識神以前，我們在地上的生活都是虛空和痛苦的，同性戀者也不例外，別以為他們有了自己的愛人就感到滿足快樂，他們在地上的生活其實比如何一個人都痛苦，除了社會一般性的生活艱難，他們還遭遇旁人側目和歧視，生活沒重心，人生沒盼望，他們是最需要福音的一群，信徒如果能夠改變傳福音的方式，他們對福音的反應理應更積極。

  居住過香港的人都聽過一個本土明星石堅這個名字，大部份香港人這位電影明星的印象都是負面的，首先他外貌十足一個江湖大盜，而他從影以來，在電影中他都是扮演壞人角色，所以在香港人心目中，他絕對是一個大壞蛋。但可知道，他私下是一個非常虔誠的基督徒，這除了他的朋友和那些明白事理的人，大部份的人都會用有色眼鏡看這位外貌醜陋但心底善良的電影明星。 說其實，人活在世上，對人存偏見可以說是無法避免。一對衣着樸素的老夫婦，沒有事先約好，就直接去拜訪哈佛的校長。校長秘書很不禮貌地说：「校長整天都很忙。」女士回答說：「沒關係，我們可以等。」過了幾個鐘頭，他們一直等在那裡。秘書終於决定通知校長，校長不耐煩同意接見。女士告訴校長：「我們有一個兒子曾經在貴校讀過一年書，去年他出了意外而死亡，我丈夫和我想要在校園爲他他立一個紀念物。」校長並沒有被感動，反而覺得可笑，粗聲地說：「夫人，我們不能為每一位曾讀過哈佛而死亡的人建立雕像，如果我們這樣做，我們的校園看起來會像墓園一樣。」女士很快地说：「不是，我們不是要立一座雕像，我们想要捐一棟大樓給哈佛。」校長仔細看了一下他們的穿着，然后輕藐地說：「你们知不知道建一棟大楼要花多少錢？我們學校任何一棟建築物都超過750萬美元。」這時女士沉默着不講話了，校長很高興，總算可以把他们打發了。只見這位女士轉向她丈夫說：「只要750萬就可以建一棟大樓，那我們爲什麽不乾脆建一所大學紀念我們的兒子？」她的丈夫點頭同意。就這樣，這夫婦離開哈佛，在加州成立了一所大學紀念他們的兒子，這所大學叫史丹福大學。 連一個大學校長也會犯上偏見這種毛病，這實在值得我們三思，怪不得使徒雅各在他的書信中提醒信徒：我的弟兄們、你們信奉我們榮耀的主耶穌基督、便不可按著外貌待人，雅各書2:1。 怎樣除去個人的偏見？增長見聞、多閱讀、看接觸外界人事物，這些方法都可以可以減少個人的偏見。 許多人都聽過方舟子的名字，讓他成為中國一個知名人士並非他擁有一個生物學的博士學位，乃是他很會挑戰那些專門作假的中國名人，在中國網絡紅極一時的唐駿被他揭發文憑作假，好幾個中國大學教授被他發現抄襲論文，有人因此丟官，有人丟工作，方舟子的風頭一時無兩，許多人非常欣賞他這種打假作法，至少讓中國造假貪污的情況稍為收斂一點。方舟子擁有一個博士學位，又有本事抓到別人把柄，他學識豐富不應受到懷疑，但說他是一個有智慧的人，這又不見得。無意在網路看到一篇記者採訪他的文章，問到他對基督教的看法，他居然把基督教批評一無是處，第一，根據他的「調查」，耶穌是人扼造出來的人物，歷史上根本沒有這個人存在；第二，他認為基督教信仰對人類社會是一個巨大的財政和人工負擔，根本是浪费人力、物力和財力，而信徒們花無數錢財用于建造、修缮教堂和廟宇，浪费了無數時間用于禮拜、祈禱、宗教儀式、和背誦經文，方舟子認為這些金錢、時間應該可以用于更好的事情上。最後他加上一句話，目前市面上尚未有對基督教批判的中文書本，這個留給他來做。 方舟子爲什麽對基督徒那麼大的反感？他也是受到文化偏見的影響，如果他放下成見，願意花時間好好研究基督教的歷史背景，不用有色眼光來分析，相信他對基督徒的成見不會那麼嚴重。 不過除去偏見更重要一點，我們需要神的話語幫助，需要聖靈經常提醒。靠著聖靈的幫助，我們有神的智慧除去我們的愚昧和不足。