高偉雄每周的話

Corey是大城市裏百貨公司的店員，一九六二年，他在剛打過蠟的地板上滑了 一交，扭傷了足踝骨；六個月後，他抬箱子扭了筋，過了一年，他被櫥窗的碎玻璃割傷了，傷得很重；不到三個月，他又撞了櫥櫃門，劃破了頭。

Corey後來尋求一位精神病醫生幫助，只談了兩次，就發現了他一再出事的原因。

原來他生性儒弱，而家有悍妻。最近一次撞櫥破頭以前，早餐時曾和太太爭吵，當然他是「魯蛇」。經過一輪分析，Corey知道自己每次出事，都是在類似的情况後發生的。

在醫生指點之下，Corey明白自己因爲不敢頂撞太太，才轉而懲罰自己。同時，他負傷囘 家，對家人訴苦，盼望博得一點同情。自從他知道自己出事不過是一種自愚的手段，之後，情况就完全改變。雖然他的婚姻依舊，但近幾年來不再出事了。

許多年前，就有心理學家使用統計方法證明：有過一次意外的人，比較可能繼續有意外。而近二十年來開始有人用科學方法硏究這項問題。學者發現，雖然發生意外的當事人都認爲出事是由於「無法控制的」環境因素，但十人之中至少有八人有出事傾向的共通性，那就是當事人內心的情緒衝突。

不容否認，最近幾年，在環境安全方面，許多情況已經得到改善，譬如說，汽車刹車，公路中央的堅固柵欄， 建築工人的頭盔，工廠工人的護目鏡，不滑的地板等，這都有助減少意外事件。不過，學者認為，單單改善環境還是不够，安全專家認為還要注意人的因素。

紐約Mount Sinai Hospital精神病學的學者，曾以兩年時間在一家大百貨公司實地硏究。硏究對象是兩組人：第一組二十六人，在過去五年中毎人至少有過五次意外，第二組二十六人，從來沒有過意外。兩組的人都經過多次心理測驗。

從表面上看，他的測驗並沒有發現這兩組人有什麼顯著的差別。兩組當中，都有憂慮或消沉的人， 都有婚姻幸福或不幸的人。不過，在基本個性和家庭背景方面，卻發現了很大的差異。例如：

第一組的人大多懦弱柔順，幾乎都承認自己對性的態度有幾分抑 制、羞愧、和害怕，大半表示不滿意自己的工作。第二組的人剛剛相反，絕大多數的在社會上和在家庭中都居於支配地位。大半自認爲在性的方面完全沒有抑制或害怕，除了一人例外，其餘的都表示喜歡自己的工作。

兩組人發怒的方式完全不同。第一組的人在任何情况下都無法發怒，只會把氣往肚子裏呑。家庭背景方面，這組的人大多雙親不和或離婚， 父母管敎太嚴，兩代感情淡漠。第二組的人必 要時會大發脾氣，這組的人雖然也有父 母離婚的，但大多數說父母的管敎屬於温和。

大體上，第一組的人很明顯的是抑制怒氣，工作上與個人習慣上馬虎了事，處世懦弱。他們有許多情緒沒有適當的發洩，就藉自我傷殘的意外事件表示氣忿，博取別人的照顧與注意，懲罰自己對性的內疚。

哈佛大學商學院一位敎授認爲，工業意外事 件中，有八九成可以歸因於同樣的心理。教授並且指出， 工人的病假和缺勤大部份可能是同樣的原因。

最重要的問題當然還是：我們能否利用這種認識來防止意外事件？學者有幾個建議：

• 當意外發生時，不妨分析意外前當天的遭遇。什麼事情讓自己感到生氣？上司一句話說得太重，與配偶有嚴重爭執嗎？能夠想出來就可能明白意外事件的原因。
• 找朋友談談所發生的意外事件。坦白的交談有助於寬解自己的情緒，也許可能因此明白意外事件的起因， 並不是單純的運氣不好或自己笨手笨腳。
• 最後是找專家談談。要明瞭和防止意外事件，特別是引起重傷的意外事件，不妨找個精神病醫生幫忙。

某年參加一位認識多年的青年人婚禮，青少年時期我是他團契的輔導，跟他同齡的不單早已結婚，很多也都為人父母，所以他算是晚婚。他畢業美國一所常春藤學校，專攻金融投資，憑著他的專業訓練、聰明才智、和幹勁，他在自己的專業上有非常出色的成就，正因為多年在事業上打拼，所以人到三十才成家立室。

為他主持婚禮的，是他父親一位好友，也是認識他多年的『伯父輩』牧者，這位牧者過去在德州一所大學電腦系教授，也是一位非常資深的基督徒，過去以半職業身份在教會服事神，後蒙神呼召，毅然放下他熱愛並且穩定的工作，追求他認為更有永恆價值的屬靈事物，成為神國裡頭的牧羊人。

牧師看到這位青年人，一方面為他在事業上有一份作為而感到興奮，但當看到他把過去年幼時所認識的基督教信仰拋諸腦後而感到苑惜。參與婚禮的，有幾個是與新郎兒時一起長大的玩伴，也有一群與這對新人在金融界一起共事的好朋友，這群青年人在事業上都有非常不錯的表現，唯獨對屬靈的事物沒半點興趣，尤其跟新郎一起長大的幾個知己，已經多年沒踏足教會，枉說追求屬靈的事，因此牧者在婚禮訓詞中說了一番語重心長的勉勵話，期盼他們除了事業以外，也把眼目放在永恆有價值的事情上，正如所羅門在傳道書所說的，『趁著年幼好好紀念你的神。』

很可惜的，這群青年人並沒有把這位牧者的話聽得進去。不過，這也不能完全責怪他們，始終他們年齡和人生經歷尚淺，無法體會這牧者的苦口婆心，這牧者與這群年輕人在心智上好像隔了一個尤如大峽谷的深淵。

談到人生工作的轉變，著名心理學家高德(Gould)就提出所謂「轉換論」(Transposition Theory)，他認為人生是由一連串可預測的轉換期所構成的。人在他們一生當中至少分有七段的轉換期：

(1)        從16到18歲，這是青少年很想離家而期盼能夠獨立的青少年期；

(2)        從18到22歲，人希望在思想獨立，行為上不想受到約束，但在經濟他們尚且需要依賴父母的供應，這是內心的矛盾期；

(3)        從22到28歲，人開始進入成人世界，是人的青年期；

(4)        從28到34歲，男女進入婚姻，開始在事業的大漩渦打滾。

(5)        從35到43歲，身體趨向老化，很想在事業和婚姻關係上有所突破，要么得不到滿足感，不然就出現挫折感，這時候有所謂「中年危機」的出現；

(6)        從43到50歲，這可能出現兩個可能情況，一是轉換事業成功，生活上顯得穩定，心中渴望對周圍社會有所貢獻，另一可能性，就是遲滯的中年危機問題仍然持續，生命陷入一個困境裡頭。

(7)        從50到60歲，不管過去的成功與失敗，他們不得不面對和接受過去所發生的事情，開始對生命的意義作一個評估，也許渴望跟過去的好朋友維持一個美好關係，人有可能變得老練和成熟。

回到牧者和這群青年人的情況。為這個年輕人主持婚禮的這位牧者，過去他在學術上曾經有過非常顯赫的日子，人過中年，差不多是在事業最高峰的時候更換跑道，放下他過去曾經經營多年高尚教授工作，成為一個全職服事基督的傳道者，他是屬於上面提到七個轉換期的第六個階段；而那群青年人？他們才過三十，剛進入人生的第三個階段，成家立室沒多久，事業正在爬升，腦海中嚮往他們大學時代的夢想，心中認為前面有太多的機會等待他們發展，所以我們看到牧者和這群青年人畢竟是在人生兩個不同階段，他們又怎能夠聽進他所講的話？也許再過十年，甚至二十年，他們才能夠深深明白這位過來人所講的是什麽意思。

在香港飛機場書店無意中看到一本久聞大名的書，叫《斷捨離》，是翻譯自一位日本主婦山下英子。什麼是斷舍離？「斷」=斷絕不需要的東西； 「捨」=捨去多餘的廢物，而當人不斷重複「斷」和「捨」，到最後，就進入離的狀態，「離」=脱離對物品的執着。

山下英子的斷舎離觀念是，把那些「不需要、不合適、不舒服」的物品作切割；而另一個日本女士叫近藤麻理惠，她也提出類似斷舍離的觀念，但她的理念卻強調物品的整理，人要問自己，到底留下來的物品有沒有帶來驚喜的感動？她在2010年所出版的《怦然心動人生整理魔法》，在日本銷量創出破百萬，更被譯成40多國語言版本，2015年她更被美國《時代》雜誌選為「年度全球百位最具影響力人物」之一，一夜間她成了全球知名的「整理大師」。

一件物品到底是否有「保留的價值」？如果它已經沒價值，這代表它的「主人」已好久沒用或欣賞它，既然未獲欣賞，這表示已經失去讓主人感到驚喜的感覺，也許它仍然具有某價值的功能（譬如說，舊情人的情信或多年前旅行所買的紀念品等），儘管這些東西仍有留下來的空間，但當中也必須有所取捨。

根據近藤麻理惠的理念，斷舎離可以分幾個過程。第一輪要拋棄的東西應該是衣服和鞋子，儘管有些衣物看來很貴重，倘若你已多年沒穿，這意味它這衣服已經不那麼重要，應該可以切割。穿得不舒適的鞋子，想都不用想，也可以直接送走。

第二輪要拋棄的東西是旅行時買回來的手信，挪威紀念磁盤、印度民族服飾、巴西面具等，這些東西根本沒用，不但占空間，更讓家裡顯得亂七八糟。

第三輪是紙類東西，一些過時旅遊書籍、包裝盒、舊雜誌、銀行信件等，留下來幹嘛？只不過只成了蛀蟲的溫床；第四輪是多餘物品，一個人是否需要十幾隻杯？一打餐刀？十幾雙筷子？多餘的其實都可以送走；第五輪是很久沒打開看過的紀念品，中學時代的功課和作品、大學時代的成績單、念研究所時收集的論文、教會主日學筆記等，在乎它們有沒有價值，但也應該作一些取捨。

一個不可思議的事，當人開始執行對物品進行斷舎離之後，人的生命往往也會出現很大的轉折，這包括換工作、辭職、搬家、轉行、結婚、分手、減肥等，人好像不知不覺之間把封閉的力量釋放出來，像點燃了當事人的人生導火線，活出熾熱的生命力。

「斷捨離」並不是主張簡樸或清貧的生活，而是藉由對物品進行刪減，好提升自己的生活的質素。在每個當下只使用最小量，但最好、最適合自己的東西，如此不僅周圍的環境變得清爽，連帶也會改善自己心靈層面，更奇妙的是 「斷捨離」是個自動機制，只要一旦開始行動，這個過程就會不斷循環，從外在 到內在，讓人感到人焕然一新！

多年前，在意大利一個鄉村地方，有兩個男生，一個叫Mario，一個叫Anselmo，兩人非常要好。Mario是富家子弟，聰明自信；Anselmo是補鞋匠的兒子，讀書平平。Mario的父母很虔誠，希望兒子能從事聖職，而Mario自己也希望成為一個講道家。

不久，Mario進入隱修院，Anselmo在外面流蕩好幾個月，最後也追隨好友進了那隱修院，不過，他只是準備當一個勞役修士， 這種修士得不到神品（是指天主教神職人員），只擔任賤役。由於兩人身份不同，兩人並不能聚在一起。Anselmo在田裏工作，照料牲畜，他只有洗刷餐廳地板的時候，偶爾可以跟Mario交換會心的一瞥，談幾句話。

修道完成，Mario晉了鐸品（天主教崇高職位），成了司祭。復活節前一天，他晉鐸後第一次講道。前一晚，他走過修院中的禁地，朦朧中看到一個人影在那裏等他。他聽到自己的好友如此為他禱告：「求天主保佑Mario……。」

第二天早晨，Mario登上講道台之後，第一眼就看到了Anselmo，他就在下邊，緊靠着角落裏的柱子，注視着他，眼睛含有熱烈的情感。

Mario被對方無聲景仰所鼓舞，口吐珠玉，講來如有神助。在那座古老的隱修院裏， 像這樣精采的言論還是很少聽過。以後他講道，感人肺腑，同會的會士都深受激勵，那位總是躱在講道台下面柱子旁邊的勞役修士，也聽得出神。

漸漸地，Mario出了名。修會所轄那一省的其他敎堂紛紛請他講道。而按照修會的習慣，任何神職人員出外，必須有人作伴，所以Mario要求Anselmo與他同行。

歲月如流，他們兩人一起走遍了義大利各地。Mario神父實至名歸，經常在國王面前講道，後來出任主敎。Mario在主敎府裏過着很有氣派的生活，上流社會奉承他，樞機爭着跟他結交， 貴族向他獻慇情，他已經成了權貴。Mario身體也慢慢發福， 擧止很有威儀。而那個恭順矮小的修士，雖然已經彎腰曲背，仍然謙卑温順地服事他，謹愼地照管着他的華麗祭服，替他擦亮鑲寶石的鞋釦。可是，那位春風得意的主敎，卻對他不屑一顧。

一個主日，Mario在講道的時候，覺得周遭說不出的不對勁，有一種令他心緒不寧的感覺；他朝下看，才發現Anselmo不在，他大吃一驚，吃力找回他講題的線索。講道完畢,他急忙到祭衣房，請人把Anselmo找來。

神父吿訴他，Anselmo得了不治之症。Mario很錯愕，哽咽着說：「你們帶我去看他。」眾人領他到馬廐後面一間簡陋的小室。Mario就躺在一張鋪了草的木板牀上，身上裹着一件破舊的衣服。

「這就是他住的地方嗎？」

「是的，主敎。」

「他…他每天幹些什麼？」

「主敎，」老神父面露出驚訝表情，「他伺候您呀。」

「另外呢？」

「主敎，他另外就沒有什麼空閒了。不過他毎天都在花園餵鳥，此外…他還祈禱。」

「祈禱？」 Mario有點詫異。

「是的」，毎次我問他爲誰祈禱，他總是笑笑，低聲說，『 爲一個朋友。』」

第二天，當Mario緩緩走上講台的時候，大殿擠滿了人。等大家屛息靜氣，聽他講道的時候，他感到木訥猶疑。他看得出台下驚訝和失望的表情，他額頭開始冒汗。Mario心慌意亂，結結巴巴地把道講完。然後無地自容地離開了大殿。

他的自尊心深受打擊。居然把自己弄得如此惶惑失措，實在可惱。於是他非常用心準備下一次的講道。可是，等他講道的時候，他的話還是死氣沉沉。一個怪念頭橫亙在心裏， 總擺脫不開。情形越來越糟，終於有一天，Mario完全支持不住，由人扶下講台。

醫生認爲他工作太累，要換換環境，建議他遊覽一番，好恢復體力和精力。但Mario心裡有數，他跑到當年以前進修的隱修院，也就是勞役修士Anselmo最初服事他，現在長眠的地方。

Mario在那裏過着與外界不相往來的生活，在花園裏漫步，獨自默想，天天到橄欖樹下那片幽黯的墳地。Mario變了，當年那種目中無人的氣燄已經斂盡， 處處低聲下氣。一天下午，隱修院副院長看到Mario跪在Anselmo的墓前。

副院長把手搭 在他肩上。

「兄弟，」他滿面含笑，口氣尊敬中帶着親切。「你祈禱想恢復從前的口才嗎？」

「不，神父，」Mario嚴肅地說，「我求更可貴的神恩。」隨卽低聲補充：「我求謙遜。」

原著作者叫A J Cronin

很多人都聽過創傷後遺症這個名詞，這是指人經歷一些嚴重創傷所留下來的傷痕，而創傷帶來的傷害久久揮之不去，神經學家現在了解原因，這是生理因素的結果。

恐怖事件的片斷烙在人情緒路徑，腦袋的杏仁核因過度被刺激，記憶不斷侵入知覺層面，因此內部變得極度敏感，一旦發現類似事件有可能發生，人就隨時準備發出警訊。這種草木皆兵的高度警戒狀態是所有情感創傷的特征，任何可怕的經驗都會造成杏仁核的過度刺激，不管是火災、車禍、地震、颶風、被強暴、被搶劫。

跟天災人禍相比，暴力事件的傷害尤其嚴重，因受害者覺得自己是被刻意挑選而施暴的對象，從而對世界和對人失去信賴。頃刻間，人覺得整個世界變得危機四伏，走到哪裡都不覺得安全。譬如说，一個婦女進電梯時被尾隨的歹徒持刀迫到無人居住的樓層，事後好幾星期她不但不敢在坐電梯，甚至連地下道或任何封閉的空間都不敢進去，一次她在銀行里看到一個人把手伸進外套裡面，動作像歹徒十分相似，嚇得她落荒而逃。

有些恐怖的烙痕及後遺症會持續一輩子，大屠殺後存活的猶太人就是最明顯的例子。根據研究，時隔半個世紀，那些經歷過飢餓與集中營的恐怖經歷、目睹親人被屠殺的人，他們的記憶依然鮮活如昨，三分之一的人經常活在恐懼中，近四分之一的人看到或聽到任何引起聯想的事物都會感到焦慮，這包括穿的制服、敲門聲音、狗叫、煙焦味等。

如何醫治創傷後遺症？因天災人禍或暴力事件而導致創傷的人，人如何可以得到醫治？心理學家無意中找到一個醫治方法，稱為「歷史重演，改寫結局」，故事應該從加州某一個學校的Purdy案件開始。

那是1989年2月17日發生在美國加州Stockton市一所小學的悲劇，這所學校叫The Cleveland Elementary School。當天早上一、二、三年級下課的時候，一個白人走到草場邊，對著數百名在在遊戲的小孩瘋狂掃射七分鐘，最後舉槍自殺。警察趕到時，發現五位小孩奄奄一息，29個受傷。這白人叫Patrick Purdy，25歲，殺人動機不明，唯一知道的是，20年前他是這所學校的學生。

短短的七分鐘在孩子記憶裡卻留下不可磨滅的痕跡，事發后幾個月，雖然那些恐怖的子彈孔，一灘一灘的血積、模糊的血肉碎片已清洗乾淨，但Purdy的陰影依然籠罩整個校園。遭此事件破壞最嚴重的不是建築物，乃是師生的心理。最顯著的後遺症是，只要有一點風吹草動，那件事件便會在人心中再度重演。一個老師說，每一次聽到有救護車開往附近一家療養院，所有人的動作都停下來，小朋友會豎起耳朵傾聽救護車是否在學校門口停下來。

很多小孩子變得很神經質，好像隨時在防備類似事件重演。一個女孩驚惶地跑到校長室，一路喊叫：「我聽到槍聲，我聽到槍聲，」事後發現是操場球柱鐵鏈的聲音。下課時有些人躲在門邊，不敢在操場上玩。可怕的記憶化為惡夢侵擾小孩子的睡眠，他們充滿焦慮，唯恐自己不久就要死去，甚至有孩子為了怕做惡夢而睜著眼睛不睡覺。

心理學家嘗試使用原始方法，但效果不佳，後來有人無意中觀察孩子自創一個遊戲，孩子的創傷因而得到痊愈。

遊戲是這樣，孩子每個人帶一支水槍到學校，找一個身型塊頭大的孩子扮作槍手Purdy，小息時孩子用水槍射他，大塊頭成了水人。當這個假扮Purdy的小朋友扮死之際，其他小朋友就興高采烈大大慶祝。怎料本來扮死的Purdy竟然死裡重生，他撿起水槍射向其他小朋友，最後所有小朋友中槍倒地。遊戲的最後，這群小朋友再次群起射擊Purdy，而Purdy也應聲倒地。這班小朋友經歷過死裡逃生但最後獲得勝利，因此重拾自信。這群小孩子經歷這種特殊安排的「水槍殺人遊戲」之後，他們的創傷因此得到醫治。

Purdy Case Study的關鍵是「歷史重演但結局改寫」，「歷史重演」 就是孩子們雖然經歷被殺，但「結局改寫」，他們在遊戲中不但生還，而且擊倒Purdy。

一個在車禍中被救活過來的病患尋求幫助，車禍後，一聽到汽車喇叭聲人就發抖，經常做惡夢，不要說不敢開車，連過馬路也沒有膽量。後來輔導者陪她到車禍現場走了一次，重新回憶過去所發生的情況，如此重複多次，創傷慢慢得到醫治，她重拾自信，兩個月後，生活恢復正常。