712所見皆所信

2024年全球經濟狀況，如果以各國股票表現為指標，美國無疑是一枝獨秀，其次是歐洲，香港和日本的表現一般，而中國大陸的表現則不盡如人意。有趣的是，每當中國大陸經濟表現不佳時，世界各地便充斥着「中國經濟即將崩潰」的聲音。事實上，「中國經濟崩潰論」早在2001年就有人提出。諷刺的是，寫這本書的作者竟然是一位名為章家敦（Gordon Zhang）的華裔。他擁有美國律師博士學位，曾在中國工作過。他的書《中國即將崩潰》一經出版便廣受關注，他也頻頻出現在CNN、NBC、FOX，許多美國報紙上也經常發表他所寫的文章，章家敦在西方國家因此也少有名氣。

諷刺的是，儘管他預言的中國崩潰在過去20多年裡從未發生，但美國媒體依然常常採訪他，刊登他的文章。為什麼會這樣呢？

其實原因很簡單，因為西方國家許多人巴不得看到中國經濟崩潰。當數據表明中國經濟狀況良好時，他們選擇忽略；而一旦數據顯示中國經濟下滑，他們便大肆炒作，仿佛驗證了「中國經濟即將崩潰」的論調。在心理學上，這種現象被稱為「所見即所信」，即內心所相信的部分會被放大，而不願意相信或不想接受的事情則被忽略。這並不是因為這些事實不存在，而是因為選擇性視而不見。

2024年，美國總統候選人拜登和特朗普在競選辯論中各顯身手，企圖吸引選民。毫不意外地，雙方都有自己的鐵杆支持者。這裡不討論誰表現得更好，但根據事後的調查，支持拜登的人認為他表現最佳；而支持特朗普的人則堅信特朗普更勝一籌。這也印證了「所見即所信」的現象：拜登的支持者只看到他表現出色的一面，而完全忽略他的不足；同樣，特朗普的支持者也是如此。媒體常引用的評價是：一個是偽君子，一個是真小人。

所謂「所見即所信」，如果用通用的語言，就是偏見、先入為主，或刻板印象。坦白講，其實每個人都有類似的情況。

《約翰福音》1章43到51節中記載了一段故事。當時耶穌剛開始傳道，正在招募祂的門徒。耶穌首先接觸的是腓力，腓力很快就領悟到，耶穌正是聖經中所預言的以色列人等待的彌賽亞。於是，腓力立即想到他的好友拿但業。然而，當他告訴拿但業，拿撒勒人耶穌就是他們所等待的彌賽亞時，拿但業的第一反應是：「拿撒勒還能出什麼好東西？」拿但業正是受到刻板印象的影響。幸運的是，拿但業有一顆開放的心，儘管他心中認為拿撒勒沒有好東西，他還是決定跟隨腓力去見耶穌。耶穌的一句話喚醒了拿但業，他立即承認耶穌是神的兒子。

新約中另一個與拿但業相似，對耶穌存有偏見並犯同樣心理障礙的人是保羅。保羅是典型法利賽人，對猶太信仰極為執着，起初對基督的追隨者毫不留情地迫害。然而，保羅也擁有拿但業的開放心懷。在大馬士革路上，他被聖靈光照，眼睛瞎了三天。經過反思，他最終降服在神面前，一生追隨耶穌。

然而，在耶穌的時代，還有一群人同樣對耶穌存有偏見，並有着類似的心理問題。儘管他們看到了耶穌所行的神跡奇事，聽到耶穌自稱是彌賽亞，但他們仍然固執地拒絕承認耶穌是救世主，這群人就是法利賽人。

法利賽人的問題是什麼？他們與保羅和拿但業有何不同？心理學上，這種現象被稱為酸葡萄效應，或認知失調。即使事實顯明耶穌是彌賽亞，但法利賽人卻堅持拒絕承認，甚至想盡辦法把耶穌釘死在十字架上。

狐狸因為葡萄長得太高而吃不到，內心失去平衡，為了讓自己好過，便安慰自己說這些葡萄太酸，不好吃，所以吃不到也無所謂。

拿但業和保羅起初不接受耶穌是彌賽亞，當他們發現耶穌可能是聖經所提到哪位彌賽亞時，他們面臨兩種選擇：要麼改變信念，接受耶穌，並降服在祂面前；要麼堅持自己的信念，設法打擊耶穌，證明祂是假的。但他們最終放下自我，承認耶穌，接受祂是神的兒子。並且臣服在耶穌腳下。

法利賽人面臨同樣的問題，他們的初始信念否認耶穌是他們期盼的彌賽亞，當他們看到耶穌所行的神跡奇事，聽到耶穌自稱是神的兒子，他們的信念受到衝擊，他們也面臨兩種選擇：要麼改變自己的信念，接受耶穌是彌賽亞，對耶穌臣服；要麼，繼續堅持自己的信念，問題是，一旦接受耶穌為彌賽亞，他們將失去原本擁有的無上權威和特權，並需在耶穌面前順服，這對他們來說，這個代價實在太大。最終他們竭盡全力打壓耶穌，攻擊祂，甚至將祂釘在十字架上。可憐的是，他們也失去永恆的救贖。