773-萬遍謝謝

在日本新潟的某個農場裡，一位男士，每天駕駛着他的拖拉機，在廣闊的土地上播種、耕耘。與眾不同的是，他不只是播種蔬菜，也在心中種下了一句又一句的「謝謝」。他的名字叫村上貴仁，他的人生曾經歷極大的痛苦，卻在一場自發性的感恩修行中，慢慢走出了谷底，也改變了他與自己、家人、土地、與人之間的關係。

村上貴仁原本只是一個再平凡不過的農夫，但命運卻與他為敵。他四歲兒子猝然離世，太太罹患重病，而他自己也陷入長達九年的抑鬱症。在幾乎無法支撐的日子裡，他偶然接觸到一位日本作家小林正觀的著作，其中一句話深深觸動他心底：「如果你持續不斷地感謝這個世界，奇蹟就會發生。」

也許是絕望，也許是渴望，他決定嘗試這份幾乎看似荒謬的實踐。他當年36歲，於是定下目標：說36萬遍「謝謝」。他買了一個計數器，一邊開着拖拉機，一邊默念「謝謝」，有時一天說上數千遍。他立下規矩：一旦心中有抱怨、憤怒或負面情緒，便必須從頭開始重新計數。

你或許會想：這段修行之後，他的太太康復了嗎？孩子奇蹟般回來了嗎？他的生活從此順風順水了嗎？——都沒有。

真正改變的，是他看待世界的心態。

他開始發現，日常生活中其實處處有值得感謝之處：早上醒來，一頓熱飯，一杯水，一片陽光，這都是以前不曾留意過的恩典。他說，以前的他，總認為家人的付出是理所當然的，也習慣用負面眼光看世界。而現在，他看見自己內心正在悄悄轉化，那些焦慮、抱怨與批判，逐漸被感激所取代。

村上貴仁進一步發展出五項「感恩的覺悟」，作為他耕作與生活的根基：

    第一是認同生命力，承認人的生存並非憑自己努力，而是仰賴看不見的無數生命體系在支持我們，包括土壤、微生物、食物和身邊的人。

    第二是感受能量，他認為大自然中存在某種看不見但真實的能量場，而「感謝」能夠提升一個人的頻率，使身心與天地更加和諧。

    第三是相信豐收，這不僅指農業的結果，更是對生活中「不可見恩典」的信任。

    第四是了解陰陽，他學會接納人生中無法避免的黑暗與失衡，明白人生不是二元對立，而是多元互補。

    第五是確保循環不斷，他將自然界的四季、潮汐、呼吸，比喻為一種內在節律，提醒人保持身心的循環與適度，避免情緒過度消耗。

他的「感恩農法」也因此而生。他不拔野草、不用農藥，不僅是出於環保，更是源於一種對大地的尊重。他相信土地、害蟲、植物彼此之間都有其存在的意義，只要用謙卑與敬意對待，自然就會回報最真實的豐收。

有人問他，這樣的感恩方式真的能改變命運嗎？他的回答是——也許不能改變命運，但至少改變我這個人。

讀到這裡，不知道你會有什麼感想。說實話，他所描述的一切，並不符合我們所熟悉的邏輯結構，也缺乏明確的科學根據，甚至連「36萬遍」的數字本身，都無法解釋其理論基礎。許多說法更偏向感性直覺而非實物論證，聽來幾乎是「道聽途說」，令人難以接受。

然而，他「這個人」確實變了——他的苦毒與抱怨消散了，他開始微笑、樂觀、接納生活的不完美。他變得感恩，也變得柔和謙卑。

從信仰的角度看，我們其實並不陌生這種轉變。新約聖經中，保羅屢次提到：「凡事謝恩，這是神在基督耶穌里向你們所定的旨意。」（帖撒羅尼迦前書5:18）

這裡的「凡事」，並不是指那些美好、順利、令人感恩的事情，而是「在一切處境中」都能表達感謝。

為什麼？因為信徒的感恩不是一種策略，不是為了求得回報或「吸引好運」的方法。信徒感恩，是出於對神的信靠——相信在我們不明白、不理解、甚至痛苦的時刻，神仍然掌權，祂的旨意終將成全。

保羅在羅馬監獄度過晚年，他不知道為何被囚，也未曾獲得神的解釋。但今天我們知道，正是在那些困頓之地，他寫下了《以弗所書》《腓立比書》《歌羅西書》《腓利門書》——這些「監獄書信」成了後世信徒屬靈生命的寶藏。

有時候，我們無法看清前面的路，也聽不見神的解釋。但我們可以照着祂所說的，選擇感恩。因為感恩，不只是讓我們走過黑暗；感恩，是一種信心的表達，是靈魂向神俯伏的姿態。

村上貴仁用自己的方式體驗了「感謝的力量」。我們作為信徒，更知道：真正的感謝，不是向宇宙發聲，而是向那位創造宇宙、掌管萬有的神，發出敬拜的回應。

很多時候，不是你不夠時間，是你沒下決定要開始。